Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма - Эндрю Холечек
Испытывая ужас перед смертью, я отправился в горы. Вновь и вновь я медитировал на неопределённости часа смерти, покорив крепость бессмертной бесконечной природы ума. Теперь страх смерти исчез без следа, с ним покончено.
Именно страх смерти заставил Миларепу победить смерть. Мы должны породить в себе здоровую тревогу такого же уровня. В конце концов, как ни парадоксально, эта мука позволила ему расслабиться в момент смерти. Она трансформировала ужасающий опыт бардо в пробуждение. Благодаря Миларепе, являющемуся для нас источником вдохновения и проводником, указующим путь, бескомпромиссные истины буддизма могут говорить сами за себя. Давайте не будем сглаживать углы, чтобы смягчить эти истины и сделать их более привлекательными для западных потребителей. Большинство из нас не любят слышать о смерти и сопряжённых с ней суровых истинах. Однако, как это всегда бывает с выпускными экзаменами, небольшой стресс, испытываемый сейчас, может сделать нашу подготовку более активной и помочь нам во время экзамена.
Если мы не возьмём свою судьбу в свои руки, ею займётся карма. Будучи фундаментальной силой природы, карма не подлежит обсуждению. Нам может не нравиться гравитация или электромагнетизм, но наши предпочтения не влияют на эти силы. Мы можем выпрыгнуть из окна с прекрасным намерением полететь, но наши фантазии не произведут впечатления на гравитацию. Подобным образом, мы можем войти в бардо без подготовки и надеяться на лучшее, но на силу кармы невозможно повлиять слепыми надеждами. Согьял Ринпоче говорит [Sogyal Rinpoche, 1995, April 13]:
Некоторые воспринимают смерть с наивной, беспечной весёлостью, думая, что по какой-то неизвестной причине их смерть пройдёт гладко и о ней не стоит беспокоиться. Когда я думаю о таких людях, то вспоминаю высказывание одного старого тибетского мастера: «Люди часто совершают ошибку, относясь к смерти легкомысленно и считая: „Ну что ж, смерть приходит ко всем. Ничего особенного, это естественный процесс. Со мной будет всё в порядке“». Эта теория очень хороша, но только пока дело не доходит собственно до умирания.
Буддийское описание реальности элегантное, но не приукрашенное. Наша задача как практикующих истину в том, чтобы равняться на реальность, а не на то, как мы её себе представляем. Исследователь и опытный практик буддизма Алан Уоллес пишет [Wallace B., 2011, 52]:
Маловероятно, что вам удастся выстроить все свои будущие жизни, как идущих гуськом уток, чтобы каждая из них обеспечивала все необходимые условия для продолжения пути. Это крайне сложно, учитывая мешанину кармы, болезненные состояния ума и привычные наклонности, сформировавшиеся в прошлом. Если структура наших жизней до сих пор была такой запутанной, трудно себе представить, что она станет более упорядоченной в будущем.
С этим соглашается Кхенпо Картар Ринпоче56:
Большая ошибка считать, что после смерти человек вновь родится человеком — у всех существ, наделённых сознанием, есть множество кармических тенденций, которые преумножают и увеличивают разнообразие возможных рождений. Мы испытываем на себе воздействие этих кармических тенденций на протяжении всей жизни. Мы не всегда взволнованы, скучаем или проявляем агрессию, однако мы также не бываем постоянно радостными и спокойными... Нас непрерывно окрашивают эти изменчивые кармические тенденции. Подобным образом, наши разнообразные рождения определяются теми благими либо неблагими кармическими тенденциями, которые доминировали в момент перерождения.
Иными словами, то, что обнаруживается тогда, обнаруживается сейчас. В буддизме есть место как мирным, так и гневным божествам.
Если мирные божества не способны пробудить нас от сна, за дело возьмутся гневные божества и потрясут нас так, что мы не сможем закрывать глаза на истину. Тот факт, что в бардо дхарматы гневных божеств больше, чем мирных (пятьдесят два против сорока восьми), наводит на определённые мысли.
Открывать глаза на истину не всегда приятно. Однако это всегда приближает нас к реальности, а реальность — суть буддизма. Так что когда бесчисленные мастера убеждают нас в опасности бардо, нам следует использовать тревогу, которую вызывает данное утверждение, подобно тому, как сделал это Миларепа и как мы пытаемся сделать это с помощью четырёх напоминаний, и трансформировать опасность в возможность57. Трунгпа Ринпоче пишет [Chögyam Trungpa, 1991a, 132]:
Как это ни удивительно, похоже, что для многих людей, особенно на Западе, первое знакомство с «Тибетской книгой мёртвых» бывает очень увлекательным. Поразмыслив над этим фактом, я пришёл к заключению: это возбуждение возникает из того факта, что книга сулит им золотые горы. Очарование обещаний «Тибетской книги мёртвых» практически разрушает саму смерть. Мы так долго искали способ разрушить то, что нас раздражает, включая смерть. Богачи тратят огромные суммы на роскошный гроб, безупречный макияж покойного и прекрасный костюм для него. Они оплачивают дорогостоящие похороны. Они делают всё возможное, чтобы разрушить и устранить то смущение, которое вызывает смерть. Именно поэтому «Тибетская книга мёртвых» так популярна и считается такой потрясающей.
Несколько десятилетий назад, когда идея реинкарнации впервые обрела широкую известность, она вызывала у всех большой интерес. Это был ещё один способ разрушить смерть. «Вы останетесь; у вас есть кармические долги, которые придётся отдать, и друзья, к которым нужно вернуться. Возможно, вы вернётесь моим ребёнком». При этом никто даже не задумывался о том, что может вернуться комаром или домашним животным, вроде кота или собаки.
Каким будет это время — самым лучшим или самым худшим (ведь возможно и то, и другое), — зависит от нас.
Преданность
Для практикующих ваджраяну преданность является главной составляющей пути. Она также является ключевой практикой подготовки к бардо. Преданности, как и любви, трудно дать определение. Это такое чувство доверия и уверенности в духовном учителе или божественном существе, от которого буквально разрывается сердце. Преданность — это другое название полностью открытого сердца. Согьял Ринпоче говорит: «Знать, что такое настоящая преданность, совершенно необходимо. Это не слепое обожание, не отказ от ответственности перед самим собой, не огульная покорность другому и его прихотям. Настоящая преданность — это непрерывная восприимчивость к истине. Настоящая преданность основана на благоговейной и почтительной — и одновременно здоровой, обоснованной и разумной — благодарности» [Sogyal Rinpoche, 1995, February
